PhilosophyDay

Альбер Камю. Общие сведения

Другая философия / Философия Альбера Камю / Альбер Камю. Общие сведения

Альбер Камю (1913- 1960)- французский философ, публицист, писатель, драматург, Лауреат Нобелевской премии по литературе (1957).

Основные философские и литературно-философские работы: "Миф о Сизифе" (1941), '"Посторонний" (1942). "Письма к немецкому другу" (1943—1944), эссе "Бунтующий человек" (1951), роман "Чума" (1947), повесть "Падение" (1956), "Шведские речи" (1958) и др.

Философ экзистенциальной

ориентации. Центральной для Камю является проблема философского оправдания стоического, бунтарского сознания, противопоставленного "безрассудному молчанию мира".

Творчество Камю - безостановочный философский поиск, к которому побуждает страстное переживание за Человека, оказавшегося жертвой, свидетелем и соучастником трагического надлома времени и истории в 20 в. Камю показывает, что жизнь в мире без Бога ведет к обожествлению человека и нигилизму ницшеанского толка.

Мысль Камю эволюционирует от провозглашения тотального бунта против всех богов, который выбирает абсурдный человек ("Миф о Сизифе") к представлению о том, что сохранить духовный мир человека и человечества с помощью нигилистической

философии невозможно (пьеса "Калигула", 1944). От состояния "все дозволено", не ограниченного ничем, кроме желаний самого человека, — к пониманию угрозы культуре и цивилизации со стороны человека, утратившего шкалу ценностей.[3]

Абсурд.

Одной из главных в философии Камю является тема абсурда. Абсурд получил широчайшее распространение в мире, что же это такое? Абсурд – это вся наша жизнь, ее скучное и однообразное течение, лишенные смысла, сменяющие друг друга дни, вся заурядность и пошлость нашего существования. Если быть точнее, абсурд есть осознание бессмысленности этой жизни: «Подъем, трамвай, четыре часа на работе, сон и Понедельник Вторник Среда Четверг Пятница и Суббота – вечно в одном и том же ритме - и по этой дороге легче легкого следовать все время. Но однажды рождается «почему», и все окрашивается смесью усталости и изумления».[4]

Абсурд может открыться человеку в любой момент. Это чувство возникает на пересечении «человеческой нужды и неразумного молчания мира»[5]. То есть человек желает познать мир, задает множество вопросов, ищет высшего смысла, а на все это мир отвечает ему холодным молчанием, смысл бытия не найти, и тогда человек осознает иррациональность бытия, пробуждается абсурд. Тем не менее, как считает Камю, жажда задавать миру вопросы, жажда поиска истины, несмотря на то, что ее все равно не найти, не должна оставлять человека, иначе мы перестаем быть людьми.

Абсурд, по Камю, «зависит не только от мира, но и от человека»[6], действительно: не было бы человеческого сознания, не было бы и абсурда. Никто бы не задумывался над тем какая миссия дана человеку, в чем его предназначение, мы жили бы беззаботно, не чувствуя дисгармонии, но как животные.

Если в христианстве человек ощущает себя творением Бога, то по Камю, в абсурдном мире человек не связан ни с какой высшей силой, человек самостоятельная, одинокая, не имеющая никакой опоры частица.

«Отдельная думающая «тростинка» наедине с глухим к ней мирозданием – первичная и самая подлинная в глазах Камю ситуация человеческого бытия».[7]

Кроме того Камю замечает, что абсурд не принадлежит ни миру, ни сознанию человека. Он возникает только при их соприкосновении как единственная связующая нить между ними. Более того, Камю объединяет мир, сознание и абсурд в одну систему. Если исключить хотя бы одну составляющую из этого триединства, связь распадается. Значит, такое положение вещей является единственно возможным, другого варианта существования человека в этом мире нет, и не может быть, просто одни замечают это, а другие этого не видят за всепоглощающей суетой жизни. И если человеку удалось осознать абсурд, то он всеми силами должен его охранять, «жить означает поддерживать жизнь абсурда»[8] - пишет Камю.

Самоубийство. Поскольку Камю был убежден в неизбежности и неотвратимости абсурда, то жизнь подразумевает «абсолютное отсутствие надежды»[9]. Не существует ничего, что могло бы помочь человеку подняться над абсурдом. А раз нельзя подняться, то остается только прекратить поддерживать абсурд, то есть разорвать связь мир-сознание-абсурд, то есть пойти на самоубийство. Получается, что смерть может положить конец бессмысленному, лишенному надежды существованию и что абсурд даже толкает к самоубийству человека, его познавшего. Смерть, стремление к самоубийству есть осознание человеком бесполезности всех его устремлений.

Тем не менее, Камю не приемлет самоубийства, по его мнению, это не выход, проблема абсурдности мира все равно не будет решена. Камю считал, что «человеку нужно умереть непримиренным, и не по своей воле»[10]. Кроме того, он полагал, что для того, чтобы жизнь человека не была столь горька, не стоит пытаться победить абсурд, не стоит с ним бороться, но и не нужно закрывать на него глаза, а надо лишь созерцать абсурд.

Таким образом, главной ценностью для Камю является жизнь, жизнь как состояние, как противоположность смерти.

Именно этот призыв к жизни и отличает Камю от других экзистенциалистов. Если мир абсурден, это не значит, что человек не должен стремиться к познанию. Напротив, сознавая тщетность и бесполезность таких попыток, человек не должен их прекращать. Да, отсюда следует, что наше существование сплошная тоска, получается замкнутый круг, из которого не выйти, которому нет альтернативы, но именно это, по Камю, и есть жизнь. И нет ничего ценнее, чем жизнь, потому что больше вообще ничего нет.

Свобода. Из абсурдности жизни следует то, что человек свободен. В любой день мы можем умереть. После не будет больше ничего, и осознание этого побуждает человека к тому, чтобы он освободился ото всех условностей и ненужных предрассудков, к тому, чтобы он насыщал собственным смыслом свою жизнь, свою тоску: « Абсурд развеял мои иллюзии – завтрашнего дня нет. И отныне это стало основанием моей свободы…Я вывожу из абсурда три следствия, каковыми являются мой бунт, моя свобода и моя страсть. Одной лишь игрой сознания я превращаю в правило жизни то, что было приложением к смерти и отвергаю само убийство».[11]

Отсутствие свободы в смысле идеальном, о которой говорит нам религия, убивает всякую надежду. Зато привносит свободу действий. Получается, для Камю важно не то насколько хорошо с точки зрения морали и нравственности прожил человек жизнь, а то насколько много впечатлений и ощущений он сумел испытать, не жить лучше, а переживать больше призывает Камю.