PhilosophyDay

Даосизм – учение о дао

Другая философия / Философские системы Кун Цзы и Лао Цзы / Даосизм – учение о дао

Страница 2

Известный даосский афоризм гласит: «знающий не говорит, а говорящий не знает». Согласно учению о Дао лучший правитель тот, присутствие которого не замечается, который правит, не вмешиваясь в ход событий.

Следовать Дао - следовать «естественности», собственной «природе». Это означает - отбросить искусственность, т.е. все, противоречащее «природе». Даосизм - попытка вернуться к «естественности» и тем самым обрести свободу. С точки зрения даосизма, всякие правила поведения, обязанности и долг появляются тогда, когда утрачен Путь. Знание Пути было свойственно людям древности.

Идея единства человека и мира, образующих целостный организм, была одной из основных идей китайской философии на всех этапах ее развития. Конфуцианец XVI века Ван Ян Мин отмечал: «Великие люди полагают небо, землю и тьму вещей единым телом».

В китайской традиции нет противопоставления духовного, как высшего разумного начала, материальному, как низменному, характерного для европейской культуры. В китайской культуре мир — целостность, «великое тело», ему не противостоит никакой дух, высший Разум, Бог. Точно так же и в человеке не противопоставляется душа и тело.

Приоритет духовного над телесным - одна из основных идей европейской культуры, в которой тело — объект, а мышление, дух - субъект. В китайской традиции это в принципе невозможно, поскольку сердце не может существовать без тела и вне тела. Оно может занимать в теле центральную позицию и управлять им, но это только особый орган среди других органов тела. Выделенность человека из «тьмы вещей», животных и растений определяется его «срединным положением» между Небом и землей. Человек находится в центре мироздания, как сердце — в центре тела. «Человек - это сердце неба, земли и тьмы вещей. Сердце - это хозяин неба, земли и тьмы вещей».

Но человек — «хозяин» неба и земли не в том смысле, что может произвольно распоряжаться ими, использовать все по своему усмотрению, как Адам в христианстве, созданный по образу и подобию Бога, получает землю, растения и животных в свое владение. Человек в китайской культуре - часть великого тела мира. Он способен улавливать его ритм, гармонию, Путь, Дао и следовать этому пути. Улавливая Дао, Путь Неба, человек становится «подобным Небу», он может управлять «тьмой вещей», устанавливать мир и порядок в

Поднебесной.

В даосизме много непривычного для человека европейской культуры, основы которой были заложены античностью и христианством. В христианской культуре мир рассматривается как неодушевленная материя. Он хотя и создан Богом, но достаточно несовершенен, как несовершенен и греховен сам человек. Жизненная цель для человека оказывается противоречивой: он должен трудиться, в поте лица добывать хлеб свой и обустраивать свою земную жизнь, но при этом помнить о ее временности и ничтожности, заботиться о душе и жизни вечной.

В учении о Дао, прежде всего, нет этой разорванности, дуализма земного а неземного, естественного и сверхъестественного. Даосизм — учение о мире как «самопроизвольной естественности». Это умение почувствовать и оценить все то, что существует само по себе, как растет и увядает трава, рождаются и живут звери в птицы, сменяются времена года и т.д. Человек — часть этого мирового целого. Даосская мудрость в том, чтобы познать целое, не затемнять суетностью, умничаньем, насилием, искусственностью движение бытия; слиться с ним, подчинить свое сердце его гармонии, обрести полноту бытия через «самоустранение». Отсюда - идея «недеяния», столь необычная для европейской культуры. Но «недеяние» не означает пассивность и бездействие. Это следование «естественности», ритму мировых процессов, следование Дао, что предполагает настроенность человека на мировой ритм, самосовершенствование.

Даосизм — попытка уйти от двойственности добра и зла, прекрасного и безобразного, допустимого и недопустимого, преодолеть рассудочное расчленение мира на противоположности. Мир предстает как Единое, тождественное Небытию, Пустоте Человеку в этом мире не к чему стремиться, не к чему «привязываться». Жизнь утрачивает характер напряженного движения к цели, становится «игрой», в которой важен и ценен сам процесс, а не результат. В игре главное — реакция на ситуацию. Так и жизнь превращается в естественный процесс, спонтанное реагирование на различные ситуации, не опосредованное «измеряющей» и «взвешивающей» работой рассудка. Даосская мудрость в том, чтобы познать целое, именуемое Дао, слиться с ним, подчинить свое сердце его гармонии, обрести полноту бытия через «самоустранение». Это достижимо через «недеяние», но «недеяние» не пассивное и бездейственное. Это недеяние внешнее, не отвлекающее человека от его внутренней жизни. Такая направленность на изменение себя, своего внутреннего состояния, а не внешнего мира, который изменяется «самопроизвольно», естественно, отличает «восточную» культуру от «западной». Таким образом, даосизм – это сформированная, онтологически направленная философская система.