PhilosophyDay

Духовный кризис современной цивилизации

Другая философия / Духовный кризис современной цивилизации

Страница 3

Однако признав это должны ли мы отвернуться от нашего бренного мира, от очага, который здесь и сейчас согревает наши бренные смертные тела, от нашего несовершенного человеческого общежития, которое не всегда братство? Надо ли любить эту временную квартиру, перевалочный пункт на пути астральных странствий? Посмотрим как на это отвечают монотеистические религии и эзотерические учения.

Даже при обзоре христианства, индуизма, теософии обнаруживается, что все они выносят обвинительные приговоры потустороннему эмпирическому миру: «Виновен! Виновен! Отвернись от него человек!»

Действительно в реальной жизни ив реальной истории много зла, жестокости и коварства. И сегодня, как и тысячу лет назад, страдают невинные, отсутствует справедливость, льются потоки крови. «Но этот мир не может быть иным, – говорит христианство, -он грешен, он забыл Бога и лежит во зле». «Он неистинен, - соглашается индуизм, - он – майя, морок, иллюзия, средоточие бесплодных желаний, влекущих за собой лишь страдания». Именно поэтому ценности обыденной повседневной жизни оказываться для монотеистического сознания антиценностями: ложными, грязными, влекущими в объятия дьявола или губительный самообман.

Конечно, крупным религиям некуда деваться и ми приходится как-то ладить с этим эмпирическим миром , идти на уступки и давать послабления греховной человеческой природе. Одним из таких компромиссов является протестантизм, объявляющий успех в земной деятельности богоугодным делом и символом богоизбранности. Кроме того сами деятели церкви не бесплотные духи и не могут полностью отказаться от человеческих потребностей и влечений.

Погрязнуть в делах житейских даже если ты добр, кроток и терпелив – это идти по пути гибели. Отречение от всего земного естества – единственный путь к успеху. Лишь тот, кто призрел пагубные радости и соблазны обычной жизни (схимник, мученик и аскет йогин) может сказать, что действительно стал на Путь, ведущий от человеческого к Божественному, от пошлой смертности и грехи – к бессмертию и блаженству. Его лицо в полной мере обращено к потустороннему, к Духу, а сердце не скучает о земной мишуре.

Представления о том, что земная жизнь полностью сводится к страданию (о чем говорит «четверичная истина» буддизма) выступает, на наш взгляд, проявлением ипохондрического мировосприятия. Это депрессия, спроецированная на окружающую действительность, тяжкая меланхолия, получившая онтологический статус. На самом деле в повседневной человеческой жизни наряду со страданиями и трудностями есть и неисчислимые множества радостей: «высоких» и «низких», духовных и плотских, мгновенных и длительных. «Ананда» - блаженство – присуща бытию как таковому, в том числе и бытию в его земном варианте.

Здесь и творческие восхождения, и подвиги, и умиротворенная созерцательность, и просто великолепное чувство того, что ты есть, существуешь, бытийствуешь. И против этих радостей не работает аргумент, что их кратковременность и преходящесть обращает их в страдание. Напротив, временность делает их особо яркими и острыми, порождает прелесть прощания и нежность воспоминания. Лучшие в мире произведения искусства воспевают не вечность, а временность: ушедшую любовь и цветок, который скоро увянет.

ВЫВОД:

Современный человек находится под сильным влиянием научной парадигмы, которая воплотилась в виде аналитического и рационального ума. Мы воспринимаем этот мир, других людей, вещи и природу с точки зрения идей, концепций, или некоей смеси понятий-представлений, или с точки зрения образов, сложившихся в уме на основе значимых событий нашего прошлого опыта. Следовательно, любое изменение, происходящее в нас, главным образом, проявляет себя на уровне наших концепций, идей, верований и ментальных установок.

Учения, переданные нам великими Мастерами, такими как Христос, Будда, Лао-Цзы, Мухаммед, Шри Кришна, Конфуций и многими другими известными Святыми, Мудрецами и Мистиками, превратились в просто концепции и идеи. В этом причина того, что, несмотря на всю ясность их изложения великими мастерами, использование их на практике и искреннее следованием им от всего сердца было и остается трудной задачей.

Всегда сохраняется конфликт между нашей внутренней природой и каким-либо учением. Учения могут быть самыми прекрасными, и их истинность очевидна для нас, и мы знаем, что, если бы мы смогли применить их в нашей жизни, многие человеческие проблемы и страдания разрешились бы. Но практически невозможно следовать всем эти учениям, потому что наша природа отличается - мы не можем любить безусловно, как Христос, и для нас не является естественным полное отсутствие желаний, как у Будды.

Если мы пойдем глубже, то увидим, что внутренняя природа великих Мастеров была совершенно иной, как и уровень их Сознания. Для них было естественным то, чему они учили и то, что они проповедовали, это было частью их внутренней природы, они испытали это на собственном опыте.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. «Философия информационной цивилизации»